Manifiesto fundacional — Ayllu solar / comunidad del trino
Manifiesto
del Trino
Principios para una comunidad que desplaza el axis mundi hacia los Andes y vive según las leyes del Khori-Challwa.
— Inspirado en Gamaliel Churata, El Pez de Oro, 1957
El eje está en el Titikaka
Toda cultura vive desde un punto de origen que organiza el mundo: un eje, un ombligo, un lago. El nuestro es el Titikaka.
Una decisión epistémica: nuestras preguntas, nuestros saberes y nuestras prácticas se legitiman por referencia a la vida que ya existía aquí, con sus propias leyes, su propio tiempo, su propio cosmos.
Churata lo dijo con precisión: el cosmos andino tiene su propia sustancia. Wirakhocha habla en la oscuridad del lago. El Pez de Oro rompe el agua y fulgura entre el cielo y la tierra. Eso organiza el mundo.
"En un trino comienza la alborada. Perentorio será localizar el punto canoro de una cultura para conocer al hombre y su naturaleza en la historia."— Churata
Nuestro punto canoro está aquí. Todo lo que construimos, aprendemos o practicamos parte de ese sonido.
El primer trino del Pez — la ampolleta rota — la señal de que algo vivo llegó
Qué es el trino
El trino es lo que la vida emite antes de saber que existe. Es anterior al lenguaje, anterior al pensamiento, anterior incluso al nombre. Churata dice que los idiomas vienen de un tiempo de trino: el de la lactancia del ser humano más antiguo. Toda lengua lleva ese sustrato debajo.
El trino es la unidad mínima de lo vivo en comunicación. Lo que el pájaro hace al amanecer, lo que el agua hace al pasar sobre la piedra, lo que el hueso hace cuando ya no duele. Churata establece una ecuación que recorre todo su libro:
"Sólo el que llora es oro, y trino."— Churata
Trino, llanto y oro son la misma sustancia en tres estados. El dolor que se abre hacia afuera se vuelve sonido. El sonido que porta la identidad de quien lo emite se vuelve trino. El trino que porta vida colectiva se vuelve oro — la intensidad máxima de lo vivo.
Esta comunidad practica el trino como modo de estar: presencia plena, apertura hacia lo que rodea, comunicación que surge antes del logos.
El lodo es el origen
Wirakhocha hizo a sus hijos de piedra. Porque la piedra guarda memoria.
Y antes de la piedra está el lodo. El lodo del Titikaka es la materia generativa del cosmos: en él germina el Pez, en él se apaga el fuego, de él viene la medicina que los laboratorios tardaron siglos en formular de otra manera.
Somos de este lugar geológicamente. La altitud modifica el cuerpo, el frío organiza el pensamiento, la sequedad del aire produce un trino distinto al de cualquier otro punto del planeta. Nuestra cosmología viene de aquí.
Los muertos trinan
El Chullpa-tullu —el hueso del ancestro— es un actor. Los muertos pasaron a nosotros. Están en la sangre.
Churata enseña: "los muertos son semillas". La semilla en su momento más activo está enterrada: transformándose en lo que vendrá.
Aquí honramos a los muertos con continuidad. Sus saberes son instrucción vigente. Su presencia es generativa. Actúa en nosotros cuando trinamos.
Leyes biológicas
Wirakhocha dicta leyes biológicas. Reproducción, comunidad, cuidado del nido, la prohibición de comer solo. La vida en este territorio ya sabe lo que necesita.
Esta comunidad opera con esa misma lógica. Nuestros principios vienen de lo que la vida aquí ya sabe hacer.
El alimento se parte. El Parewana —el flamenco— come en compañía. El alimento es más nutritivo y más agradable cuando se comparte. La acumulación es una forma de hambre.
La unidad es la condición de la vida. Lo que se fragmenta busca cómo volver a ser semilla. Todo fracaso de comunidad es un problema de forma, con sustancia intacta.
¡Adentro; más adentro! Es la ley del Pez. Profundizar hacia el centro. El conocimiento está en la profundidad de lo que ya somos. La búsqueda es vertical.
La muerte está al servicio de la vida. Hasta la muerte vive. El invierno activa la semilla. El dolor es el momento en que la semilla se rompe para germinar en cien.
El lodo tiene alma. La medicina del Kolliri —el herbolario andino— precede a los laboratorios que llegaron después a las mismas conclusiones. El conocimiento de este territorio ya estaba aquí.
Reproducíos sin límite. El trino, las formas de vida, los saberes, las lenguas, las semillas. El mandato de Wirakhocha es de proliferación. Lo que se multiplica persiste.
Trinar es la señal. El trino surge antes del argumento, antes de la traducción. Es la ampolleta que se rompe: algo vivo llegó, la semilla germinó, el sonido ya corre por el lago.
El Inka que en nosotros trina — y nosotros no sabemos trinar
El padre devoró. El hijo sigue.
El Khori-Puma destruyó lo que engendró. Por exceso de vida: su amor era geológico, sin bordes, incapaz de distinguirse de lo que amaba. La fuerza andina bajo la colonia tuvo esa misma forma: enorme, y en el momento crítico sin la manera de transmitirse.
El Pez nació igual. Del llanto del Puma, del lodo del lago, del trino que agonizaba en la prisión de la Sirena. Nació de la ruina de su origen y cargó todo lo que el Puma fue, con la ternura que el Puma tuvo pero con la conciencia que le faltó.
"De un miserable Puma, sembrador de challwas, hacer el Rey de los Peces de Oro."— Churata
Esta comunidad es el Pez. Llevamos la fuerza del Puma —su rugido, su genealogía de agua y piedra, su semilla milenaria— y la transmitimos en trino. La herencia se vive, se multiplica, se moja de lago.
Rompe tu trino y emboca la trompeta
Churata termina cada ciclo del libro con la misma frase: "¡Ha llegado tu hora, Khori-Challwa! Rompe ya tu trino y emboca la trompeta. Hay quienes en el mundo aguardan las tempestades de tu trino."
Esta comunidad existe porque ese momento llegó. El Puma todavía ronda, el Wawaku todavía acecha. Y el trino que agonizaba ya salió.
Trina el monte, trina el aire, trina el agua. Trina la Pacha-Mama. Trina el Chullpa-tullu en sus chullpares de la pampa. Trina el hueso del ancestro en nuestra sangre buscando el surco.
El eje del mundo está aquí. Siempre estuvo aquí. Lo desplazaron por la fuerza. Lo recuperamos por la vida.
Somos de piedra. Venimos del lodo. Trinamos.
¡Piupiu-titit! — Titikaka-Laykhakota — Qullasuyu